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La Fête de

ZOUL

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fete de zoul

Il y existe deux fêtes de Zoul.

La première, en l'honneur de l'anniversaire et de l’éveil spirituel (ou encore «illumination», «réalisation de soi» ou simplement «éveil») du lama Tsonkapa (Zounkwa gegyan), qui est célébré le 25 du 10éme mois du calendrier lunaire (symbolisé par la vache). Ce jour-là, dans tous les temples bouddhistes (khuruls) on allume des centaines de veilleuses (Zoul) et on récite des prières de louanges et d’adorations de Tsonkapa.

La deuxième qui est le jour du nouvel an (Kalmouke), est l'anniversaire du maître de la nature : le Vieil Homme Blanc, qui est aussi le Maître du temps et de la terre (Tsagan Aava, Jilin, Gazrin Ezn) dont le symbole est le soleil (Le Grand Dieu - Iki burkhn), c’est aussi la naissance de l’Univers (car les Oïrats pensent que ce jour-là, l’Univers est né grace à une explosion).

Ce Zoul là (nouvel an), est toujours célébré le jour du solstice d'hiver : le 21 décembre, qui symbolise la renaissance et la croissance du soleil. On soutient le soleil en priant et en souhaitant qu’il grandisse rapidement, et qu’il n’oublie pas de nous réchauffer pendant l’hiver.

Au cours de cette période, Tsagan Aava s’en va pour ses pérégrinations d'hiver («cocon de papillon», «utérus») et c’est le Seigneur de la mort (Erlik Nomine Khan) qui règne alors.

La période de son règne dure du 21 décembre au 21 mars, son symbole est un conifère (sapin, pin, ou tout autre arbre à feuilles persistantes, c'est-à-dire ne mourant pas en hiver), la fin en est marquée par la fête de Tsagan Sar.

Le soir de la fête de Zoul, on fait un ‘bateau de vie’ (Nasna Gol) pour chaque personne, afin qu’il nous aide à "traverser" l'hiver (une période très difficile pour les nomades). C’est une veilleuse faite avec de la farine et de l’eau, façonnée en forme de bateau avec un nombre de mèches correspondant à l’âge de la personne (et on rajoute encore une ou deux mèches pour prolonger la longévité).

On allume également une veilleuse avec neuf mèches (Yisin gol) en signe de respect pour le Seigneur de la mort (Erlik Nomine Khan) et de son entourage qui sont en fait les 9 planètes du système solaire, sous l'influence desquelles nous nous retrouvons pendant l'absence de l'influence du soleil (Tsagan Aava).

On prépare des bortseki (des gâteaux traditionnels kalmouks), le thé kalmouk et d’autres mets (au moins 9 plats différents), le principal étant d’avoir beaucoup à manger pour que l’année, qui vient, soit prospère.

La première tasse de thé (dééjé) ainsi qu’un peu de bortseki et de viande sont offert aux bourkhans et aux gens qui sont déjà partis dans un autre monde.

Il y a beaucoup de fumée qui se dégage pendant la préparation des bortseki et quand on allume les veilleuses, c’est une bonne chose car selon les kalmouks cette fumée fait partir les mauvais esprits.

Et pour finir on se souhaite « Avsn nasntn oelzyatya boltkha ! »
ce qui signifie : « Que l’âge que vous prenez vous soit profitable »

Preparation des Nasna Gol

nasna gol

Nikolaï Boldaïev, animant son atelier confection des Nasna Gol lors de la célébration de Zoul au temple Bouddhiste d'Alfortville en decembre 2019.

Цаган Сар - калмыцкий праздник весны

Tsagan sar - fête kalmouke du printemps

Tsagan Sar
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Tsagan sar est l'une des fêtes nationales les plus appréciées par les kalmouks.

Depuis des temps très anciens, les Kalmouks l'ont célébré comme la fête du retour du printemps, l'éveil de la nature.

Par conséquent, en se rencontrant pendant les jours de la fête de Tsagan, les Kalmouks, après s’être salués mutuellement, se posent la question rituelle :
« Uvlaecé mendé rharouvté ? : Avez-vous bien hiverné ?
(littéralement « vous en êtes-vous bien sortis de cet hiver ?) »,
à laquelle ils répondaient rituellement :
«  Mendé-mendé rharouvidn ; Oui, nous nous en sommes bien sortis / nous avons bien hiverné »
(ce nous incluant le bétail, très important pour la survie dans les steppes en hiver).

Цаган Сар - один из самых любимых национальных праздников нашего народа. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос : «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ : «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал».

Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. 

Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу.

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У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались : как оно и есть, суслик появлялся из норки.

Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице : «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». 

Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд.

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Tsagan est célébrée généralement deux mois après Zoul, le premier jour du premier mois lunaire du printemps, et ce mois s'appelle Tsagan sar (« le mois blanc »). 

Autrefois quand les Kalmouks étaient encore nomades, ils attendaient avec impatience ce jour.
- Premièrement : parce qu'à part les fêtes, les Kalmouks n'avaient pas d’autres occasions pour se rencontrer et s’amuser.
- Et deuxièmement, parce qu’avec l'arrivée du printemps, l'hivernage difficile avec ses vents pénétrants et ses congères de neige se terminait. L'herbe verte réapparaissait dans la steppe, ce qui signifiait qu'il était possible de ressortir le bétail au pâturage.

Les Kalmouks ont une légende selon laquelle, la nature signe le début du printemps par l'apparition d'une marmotte des steppes sortant de son terrier.

Beaucoup ne croyant pas à cet adage, allaient vérifier dans la steppe, par eux-mêmes pour s’en convaincre, que ces marmottes avaient bien quitté leurs terriers.

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Les gens s’habillaient avec leurs plus belles tenues retirées des coffres, préparaient les plats les plus délicieux afin de régaler les invitées pendant cette fête. Obéissant au proverbe kalmouk : « Porte les meilleurs vêtements toi-même, donne la meilleure nourriture à l'invité". 

Tout le monde essayait de célébrer cette fête en grande pompe et joyeusement, à cause de la croyance populaire disant que : plus vous célébrez l’arrivée du printemps, plus la récolte sera grasse. Par conséquent, les tables des hôtes croulaient toujours sont le nombre de plat délicieux et rares.

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Les enfants aimaient beaucoup la fête de Tsagan Sar, car c’étaient l’occasion pour eux de s’habiller de manière belle et élégante.
Souvent on leur cousait de nouveau vêtements pour la fête, et ils étaient autorisés à rendre visite à leurs familles, qui leur donnait alors, des friandises, et de l'argent. 

Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам.

К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар

Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разной формы. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.

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Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье.


Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения.

Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено.

Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. 

 

Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. 

Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.

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Pour les célébrations, les gens se préparaient bien avant la date : ils nettoyaient la maison, cousaient de nouvelles tenues, organisaient un grand lavage.
Les femmes devaient nécessairement se laver la tête et mettre sur leurs tresses le chivrligue (couvre-cheveux), qui sont cousus à partir de velours noir (tissu très rare est cher à cette époque). Dans le troupeau, on choisissait les béliers les plus gros et les plus gras, pour les repas de la fête, car une table de fête sans viande était impensable, car la viande est le constituant principal des repas de fête.

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L’autre plat traditionnel était les bortsiki, qui, à l'occasion de la fête, sont fait de différentes formes. Chaque forme de borsiki, ayant sa propre signification.

 

Par exemple, la forme « Khorkha » bortsiki étaient très nombreuse, car on pensait que leur nombre contribuerait à la croissance du troupeau.

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Le soir, à la veille de Tsagan sar on met un plateau nommé Déédjé, dédié aux différents esprits comprenant des bortsiki, du thé et de la viande.

 

On allument une bougie (en kalmouk : zul) ; et on procède à : zul eurgkhé (l’allumage de la bougie et la récitation des prières) car ce jour-là, le dernier jour de l'hiver selon le calendrier lunaire, est le jour des prières et de la purification.

Le Déédjé, mis sur l’autel, devait être mangé dans les trois jours, au sein de la même famille, il n'était pas nécessaire d’en donner à quelqu'un d'autre.

Le nom ‘Tsagan’ de la fête signifie ‘blanc’ parce que la couleur blanche chez les Kalmouks est associée à tout ce qui est propre, léger et bon. D’ailleurs à chaque nouveau départ on souhaite « que la route soit blanche », ce qui signifie souhaiter de la chance. Mais également le lait est blanc, et donc l'attitude à son égard est particulière, pour ne pas dire respectueuse.

Enfin, le premier jour du printemps arrive - le premier jour du mois de Tsagan Sar. Le matin de ce jour, la maitresse du foyer prépare du thé Kalmouk, qui en ce jour se doit d’être particulièrement parfumé et savoureux, aussi y ajoutera-t-elle du beurre et de la noix de muscade, sans parcimonie afin qu’il soit bien riche. Ensuite, elle sort les vêtements des coffres et les suspend sur une corde tendue pour les aérer, les rafraîchir au premier soleil de printemps. Après cela, elle s’habillera avec sa plus belle robe qui nécessairement sera parée d’un col blanc.

Tsagan sar dure un mois entier, pour que vous ayez le temps de rendre visite à tout le monde.

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